色戒
『整部影片中他脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？』
鐘麗緹版《色戒》的導演是印裔法國籍導演賓·納倫，他也是一位修行者，為這部影片準備了長達七年之久，原本的標題是《Samsara 》，中文翻譯成《色戒》，或許按照梵文翻譯成《輪迴》會更貼切一點
他讓故事的一開頭便直指人性：
一位完成了3年3個月3天“本尊閉關”、深得師父真傳、頗具活佛賞識的喇嘛——達世，遇見了讓他魂牽夢繞、欲罷不能的農家少女——琶瑪，在遇見那個致命誘惑之前，你可能認為自己已經看破紅塵、與世無爭，你可能自詡修行已達六根清靜、超然物外，然而，當那個誘惑迎面而來，就在你伸手可及之處，甚至對你莞爾一笑時，你的修行在哪裏？你的心又去了哪裏？
達世是藏地小有成就的修行者，師父的眾徒弟都以他為榜樣，轉世活佛都親自為他頒證，只因年紀輕輕的他完成了
長達3年3個月3天的“本尊閉關”修行。那是在喜馬拉雅的高山上，一個超然世外的洞穴裏，達世不吃不喝，如如不動，用他的修行證明了他已然“轉凡入聖”。
師父和眾徒弟用引磬喚醒出世的達世，將他蒙上眼睛帶出山洞，來到河邊，這條河先後出現了三次，次次都喻意著達世的人生轉折，為他剪去指甲、修去長髮、擦洗身體、換上僧衣......一直被他圈養的狗，圍繞著穿上僧衣的他，歡喜地直吠。
此時的達世甚至已然忘卻了如何行走，如何吃飯，他睜開眼睛，看見一塊石頭上寫著一句話：一滴水如何永不幹涸？
他茫然地看著這句話，師父讚他說：達世，你去得太盡了！
但是，就是這位“去得太盡”的喇嘛在回到寺廟後，
作為一名20歲男人最原始的情慾開始甦醒萌動！在隆重的舞蹈祭典中，達世無意瞥見授乳女子的柔潤乳房，竟呆立在現場，而後在參加村莊的豐收祭上，遇見了年輕貌美的琶瑪(由鍾麗緹飾演)後，終至一發不可收拾，導演在兩人相見的畫面上，停格了很久，特寫了鍾麗緹紅潤、肥厚的性感嘴唇，意相的張力十足。異性相吸，陰陽交合，本是天地萬物滋長繁衍的基本定律。
但修行者的首要戒律是禁慾，達世即使能夠獨自閉關禪修3年多，
卻也抵擋不了這修行的最大難關。從此，他魂不守舍、
夜夜春夢，就連師弟也為他半世的修行流下了眼淚，
這時，師父來到他的面前，讓他去一個地方。
這個地方是一個高山，高山上的一位老僧守著一幅圖，這幅圖乍一看是“春宮圖”，就在達世茫然時，酥油燈燭影一照，“春宮圖”變成了“白骨圖”，達世愕然，老僧展示給他一句話：任何你遇見的，都是修行處！
你以為看過“勸世春宮圖”的達世開悟了，放下了？
錯，他回到寺廟，對著師父，說出了下面一段話：
達世：釋迦牟尼在29歲前，仍過著世俗的生活。
但我從5歲起，就過著他遁世後的苦行生活。為什麽？
師父沈默。
達世：我們怎知他的覺悟，不是直接由世俗生活引起的？
阿普（師父的名字），嚴守僧人的戒律之後，應許給我的自由在哪裏呢？我們發誓禁欲，但應許給我的滿足在哪裏？釋迦牟尼曾說過，你不應道聽途說接受我的教誨，除非你明白我的立場。
所以，我們必須拋開成見，才可以真正學習，
有些東西我們必須擁有過，才可放棄。
這段極妙的台詞表達了天下多少修行人的疑問？
注意，達世不是沒有修行過，相反，他是5歲就出家，修行極高的喇嘛，但是，他沒有看見嚴守戒律後的自由；他沒有看見閉關苦修後的解脫。於是，他才問：佛祖在出家前，是一個坐擁天下、後宮粉黛三千的太子，他難道不是看盡繁華後才看破紅塵？
所以，他認為：“我們必須擁有過，才可放棄”。
面對色欲，擁有過才可放棄；面對物欲，擁有過才可放棄；
面對成功，擁有過才可放棄...如果未曾“拿起”，又何談“放下”？
但是這看似真理的結論，到底是欲望的借口，還是修行的路徑？
導演將這個問題赤祼祼地展現出來，而電影中的男主角
達世的選擇是：放下半世修行，踏入名色紅塵。
他來到了當初那條河流前，換下了僧衣，穿上了俗衣。穿上俗衣後的達世，就連那只一直跟在他身邊的狗都不再認識他，陌生地嘲他狂吠了兩聲，便頭也不回地跑開了。
儘管惴惴不安，但達世還是以農工的身份回到琶瑪家，找到了琶瑪。達世沒有想到，琶瑪看著為她還俗的自己，帶著責備的語氣告訴他：我所做的一切，不過是安慰你一會兒。受傷的達世盯著琶瑪的眼睛：真的嗎？如果是真，我會在日落之前離開。而在日落之前，琶瑪選擇了來到樹林，就在叢林山野間，兩人緊緊相擁...
達世終於滿足了他的第一個欲望——色欲，從此以後，便是一發不可收拾的塵世生活，而這一切看起來如此美好：儘管有父母的阻撓、有琶瑪未婚夫的出現，達世和琶瑪最終還是結了婚，婚後甜美，不久便有了一個兒子——達世的愛欲滿足了；
達世成為琶瑪家的重要支柱，而他揭穿了收糧人的秤有假，
導致收糧人氣憤而去，不肯認命的達世自己去了鎮裏賣糧，
卻沒想到換回了第一桶金——達世的物欲滿足了；
達世漸漸成了農場主，雇傭了許多仆人，生活越來越愜意，
而在眾多仆人中，更有一個年輕貌美的印度女人! 看上了身為農場主的他——達世的名欲也滿足了...
但是，生活就是無常的，這點，達世早該知道。就在又一年的豐收時節，僕人們都來到時，達世家的糧倉起了火，一半的糧食消失在火光中；
達世找到了收糧人，認為是他報復自己放的火，氣憤至極的達世一腳向收糧人踹去，卻沒想到最後是自己被暴打扔了出來，收糧人蔑視地看著達世，說道：“這裏沒人會報復，成熟點兒。
”倒在地下的達世呆若木雞；受傷的達世休息在家，琶瑪前往鎮上賣糧，這時，印度女人走進了家門，與達世相擁在一起，就在達世盯著一絲不掛的印度女人時，外面響起了琶瑪回家的聲音...
看到這裏，你會問，這還是那個完成了“本尊閉關”修行的喇嘛嗎？
在名利場中，他的貪、嗔、癡、慢、疑全都暴露出來，
而且爆發程度絲毫不“輸”給任何一個沒有修行的在家人。
是的，如果你懷疑，那這正是導演展現給你的第二個疑問：
修行到怎樣的境界，才能證明你真的不會被欲所奴？
還是說，你之所以敢宣稱自己無欲無求，只不過是你未曾真正走過紅塵？
達世就是個“人”，“人性”在他身上充分展示，這也許戳痛了你的心，但這才是“人”。
好在，“無常”是生活中最重要的老師。在“無常”中，達世失去了自己創造的農場，並在被人暴打中看見了自己的幼稚；繼而他又在與印度女人的茍且中，看見了自己的猥瑣。
達世終於開始反觀自己的紅塵生活，儘管琶瑪從來沒有質問他什麽，他還是一言不發地獨自走向了山坡高處，茫然望向自己走來的地方。就在這時，師弟帶著師父臨終前寫的信來了，信中的話瞬間讓達世淚流滿面：
我知道我的業仍未完，我會再次輪迴，我們會再見面。或者屆時你能告訴我，什麽比較重要，滿足一千個欲望，還是戰勝一個？
“滿足一千個欲望，還是戰勝一個？”
這是導演拋出的第三個問題。
無論出家還是在家，多少次我們站在十字路口，面對的便是這樣一個問題：往前一步還是後退一步？人生往往看起來，往前一步，鵬程萬裏，可誰又知道，一旦打開潘多拉的盒子，等待你的不是萬丈深淵？如果你也認為自己是個修行者，你的選擇又會是什麽？
讀著這句話的達世，終於醒悟這一切不過是場空折騰，而他當下的選擇是：拋開俗世，再次回到那條河流中，脫下俗衣，換上僧衣。
如果影片到此為止，那麽導演對於眾多問題的回答便是：
不管如何折騰，出家才是最終的正確途徑。
但是錯了，導演並非如此，自始至終，導演都沒有對任何一個問題，給出一個傾向性的答案。相反，就在達世回到寺廟的路上，琶瑪出現了，而琶瑪的一番話再次讓達世痛不欲生，無法決擇。
琶瑪，是導演在整部影片中設置的一個至關重要的人物。
眾多影評都將她僅僅歸為“誘惑”的載體，“色相”的呈現。但是，如果僅僅如此，她就是一個敗筆，一個僅僅為了完成誘惑而存在的道具。
然而實際上，琶瑪的身上展現出的，是另一條修行之道，是在家人的修行之道，是不逃避紅塵、不規避欲望、不指望救贖、不幻想完美的修行之道。
對於“愛欲”，琶瑪從一開始遇見達世，就不遮掩，不糾結，當她發現達世居然為了自己還俗時，她沒有逃避，沒有害怕，勇敢承擔父母認為的“丟人現眼”的選擇。
愛欲是可怕的嗎？還是我們成人的規則、我們成人的戒律賦予它“可怕”的象徴？導演用一場我們世俗人常會遇到的場景，突顯出了這一問題。
晚上，達世和琶瑪接吻時，幼小的兒子醒了過來看著爸媽，
我們來看看修行過的達世和未修行的琶瑪完全不同的反應：
達世看著兒子，認為不該在兒子面前表現愛欲；
琶瑪卻輕輕抱住達世的頭，讓他專心看著自己；
達世嘗試繼續接吻，幼小的兒子看著恩愛的父母甜甜睡去了，可是達世還是停了下來看著兒子，琶瑪問：兒子有什麽問題嗎？
達世卻答：不該在他面前這樣做，
而這時，兒子明明已經甜甜睡去。
一個是看著父母的行為沈沈睡去的孩子，
一個是擔心自己的行為糾結不堪的父親。
面對人性，琶瑪和孩子都是自然的，唯獨這位有過修行造詣的達世，再入紅塵時卻是不自然的。他出世時惦記著紅塵，入世時惦記著戒律，從沒有一刻自在過；從沒有一刻懂什麽才是真正的修行。
再來說“無常”，達世發現自己儘管擁有了琶瑪，卻還是對印度女人動了情欲，達世表面上是個禪定功夫甚深的喇嘛，在佛寺裡苦修了15年，但他內心紛亂，處事格格不入。他深受寺院戒律的綑綁，但他守不住情慾戒，和女僕私通作愛，多年被灌輸的戒律，反成了處事上的大框框，顯得處處彆扭。
反觀女主角琶瑪，雖只是農村姑娘，但她敢於主動追求愛情，毫不扭捏；他待人以誠，寬厚僕人；他相夫教子，明於世理；他投入生活，性情恬淡，樂觀又快樂。
她做好自己本分的事，滿足地活著，如此而已。
生活中，達世和孩子說，外面很冷，並禁止孩子外出；琶瑪主張不要過分保護，讓孩子被凍了以後，自然就知道外面很冷了。
琶瑪在水邊教導孩子，一根枯枝在水裡，最後會怎樣? 她引導孩子思考，萬物最後都流向大海的道理，也為瑪尼堆石頭的疑問，提出了答案。
影片最後最為深刻的一段對話。
再次穿上僧衣的達世離開了家，在他走向寺廟的途中，琶瑪出現，而兩人停在的位置，恰恰是一個轉角處，前面是寺廟，是出家，而背後是回家，是俗世。
琶瑪：耶輸陀羅，聽過這名字嗎？
釋迦牟尼，所有人都認識他，可耶輸陀羅呢？
耶輸陀羅嫁給釋迦牟尼，她非常愛他。
有一晚，釋迦牟尼離開她和兒子，他們正熟睡，他去尋求覺悟，成為佛祖。他走時什麽也沒說！
耶輸陀羅關懷病人，她早於釋迦牟尼救助他們，她早於釋迦牟尼理解民間疾苦，說不定他的覺悟由她啟發！
或許耶輸陀羅想過離開釋迦牟尼和兒子。
我們怎知道耶輸陀羅，在釋迦牟尼離開後沒有憤怒？
沒感到寂寞痛苦？誰會想起她？
達世（跪下）：琶瑪...
琶瑪：當兒子路荷不斷問她同一問題，父親在哪裏？
她怎樣回答？她怎告訴他？母親怎可在半夜撇下兒子獨去？
只有男人做得到。達世，只有男人做得到！
達世：琶瑪，帶我回家。
琶瑪（把缽和佛珠丟給達世）：達世，若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛，在今生，這副軀體。（飄然離開）
琶瑪離開後，達世看到了石頭背面的那句話：
讓它流入大海。達世痛苦至極，蜷曲在轉角的地下..
琶瑪是智慧的，她用這一方式告訴達世，人在塵世，宛若浮萍，洪流之中，我們或沈去，或摔碎，或折斷，或腐爛，或被困，但我們的歸宿都只有一個：流入大海！
糾結是沒有必要的，偽飾是沒有必要的，逃避更是沒有必要的，只有面對，不管是外在的挫折還是內心的欲望，只有面對，不管是在家還是出家，所有的選擇都需要一樣的面對，
而最終的歸宿都只有一個：大海！
導演是大膽的，影片就此結束了，導演正是通過琶瑪的這段話，將最後的問題拋給了觀眾：出家還是在家，哪條路不需要艱苦卓越的修行？如果說悉達多選擇的路是修行，
那麽耶輸陀羅所經歷的難道不是？
整部影片中，達世脫下僧衣，換上俗衣，又脫下俗衣，換上僧衣，他折騰了大半輩子，最終還是在那個轉角處，痛不欲生；琶瑪自始至終在紅塵，堅定面對自己的欲望，從容應對每一個“無常”；誰才是被相所惑？誰才是真正的修行？
所以，最終琶瑪告訴達世，也是導演告訴觀眾：
若你渴求佛法，像對我的愛欲一樣強烈，你可成佛。
如果你自認為也是一個修行者，你的選擇是？
悉達多對耶輸陀羅有沒有愛？有，當然有！
悉達多是否決絕離開了耶輸陀羅，去追求佛法？是的，決絕！
悉達多的愛情是不黏著的，在入世與出世之間，他沒有糾結，沒有牽絆，選了就是選了，堅定走下去。
而電影中的達世不是，他出世時想著琶瑪，入世時想著佛法，他要“擁有過才放棄”，他要“不負如來不負卿”，而到頭來呢？
我們多少自稱修行者的人，
在期盼著“在入世與出世之間從容來去”？
而這，難道不是最致命的“黏著”，不是最致命的“貪癡”？
“欲望不是我們的敵人，虛偽才是。”
山洞裡無名禪師展開的捲軸，
上頭那句話：「任何你接觸的，是學道之地」，
應該是本片所要表達的真正奧義吧！
或寺院，或工作，或家庭，或生活，何處不是修道之地?
作者|素說
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滿足一千個慾望，還是戰勝一個?
關於電影《色戒》
被慾望包圍
在喜馬拉雅山麓的某一個遠離塵囂的地方，一隊僧侶去迎接閉關靜修三年的喇嘛扎西。高原的藍天與陽光、清澈湛藍的湖水、經幡招展、佛塔矗立，梵鈴丁冬，構成令人眩目的風景。
這時，天空中，出現了一隻鷹。
這只鷹從大地上抓起一塊石頭，飛到羊群上空扔下來，正好砸在一頭羊的頭上。羊死了。
鷹直接落地抓羊可能有些危險，所以它選擇了用武器，它很聰明。鷹為什麼要砸死羊？答案是慾望，它想捕殺這隻羊，這是它的慾望，它想吃掉這隻羊，滿足它的食慾。
影片的開始，充滿暗示。
在幽暗的洞穴裡，我們看到了盤腿打坐三年的扎西。他鬚髮垂下，覆蓋顏面，至於膝上的手指上的指甲很長。眾僧侶用一個銅缽喚醒了他。
喇嘛們把扎西抬到湖邊，為他擦去身上厚厚的塵土，剃去污糟的發須，剪去已長成曲捲的指甲，洗淨之後的扎西就如一個剛剛出生的嬰兒般乾淨，長年不見陽光使他呈現出西藏人不該有的蒼白肌膚，儘管他那時如初出的小鳥無法睜開明亮的眼睛，但還是無法掩飾他清秀的容顏。
在回寺的路上，扎西坐在馬背上，雙目微合，手舉一片綠葉，目光裡充滿了愛。
扎西，這位閉關三年完成修行的年輕喇嘛，被帶回原先的寺院調養身體。
扎西眉宇清秀，一張線條柔和的臉，看上去不沾些許的煙火塵埃。然而，他卻意外地體驗到一連串的情慾，春情勃發，春夢不斷，甚至夢遺。那一夜夜矗立起來的慾望，在漫無邊際的黑暗裡令人莫名地驚懼。
在一場法會儀式中，帶著面具表演的扎西突然看到一個給孩子餵奶的少婦，他的目光凝固在少婦的胸口。那個畫面好像對於扎西具有石破天驚的意味，他魂不守舍，愣在哪裡。在一群轉圈跳躍的面具中，扎西的面具張大嘴跪在當地。連轉世靈童小活佛都看出了扎西目光的不堪。阿普喇嘛趕緊把他拉出場外。
扎西隨阿普喇嘛去為村莊的豐收節誦經。這時，女主角琵瑪出場了。
通過扎西的眼睛，琵瑪最先呈現在觀眾面前的是一對帶著手鐲的皓腕為鄉親沏茶端水。唸經的時候，扎西的眼睛亂轉，他注視著琵瑪的手腕，心馳神往。
對於一個從小就在寺院裡長大的男人來說，女人無疑是神秘的動物。扎西愛上了一個叫芭瑪的少女，他喜愛她美麗的眼睛，愛她厚而鮮紅的嘴唇，以及那帶著銀錁子的玉手，芭瑪像個精靈一樣在扎西的心中輕輕飛舞。
夜晚，扎西和阿普喇嘛住在村裡。他與琵瑪在幽暗的門洞裡相遇。扎西舉燈，燈光照亮了琵瑪美麗的臉。這一天晚上，扎西睡去時，琵瑪來到他身邊，和他躺在一起。早晨醒來，扎西發現阿普喇嘛坐在他的身邊。
扎西的頭腦中還殘留著昨夜的夢。
阿普喇嘛為了解救扎西的心，讓他去見一位啞巴喇嘛，希望藉此讓扎西盡快領悟「情慾的本質」。
崎嶇的山路上，一條黑狗為扎西帶路。在啞巴喇嘛那裡，扎西瀏覽了修「白骨觀」的圖片。在蠟燭前，那些看似美妙的男女交歡圖片，稍微轉變角度，青年男女便變成一個個森然的骷髏。紅顏骷髏的寓意在撲朔的燭火上漸漸蔓延，愈演愈烈。扎西卻看得津津有味，意興盎然。
回到寺院，扎西對阿普喇嘛說：「佛祖在29歲之後，進入寺院，成為佛祖。這是因為在此之前，他嘗過了人間的一切。
我呢？從5歲就在這兒，什麼也沒有經歷過！我們怎知佛祖的覺悟不是直接由俗世生活引起的？阿普，我一直嚴守戒律，可是佛祖承諾給我們的幸福在哪裡？佛祖曾說，『你不應道聽途說，要接受我的教。我們必須拋開成見，然而有些東西，必須擁有之後，我們才能放棄！」
阿普喇嘛告訴扎西，「你到村莊時做的夢，不是夢。」
扎西想到了美麗少女琵瑪，潛藏在身體裡的慾望一發不可收拾，再也無法平息。只一個眼神交錯，便教經書三千卷，不敵紅顏一笑間。
天要亮的時候，扎西決定還俗去走釋迦牟尼29歲以前走過的道路，以便明白他的立場。他選擇了出走，離開寺院。
阿普喇嘛看著這一切，但沒有阻止他。
沉溺於娑婆世界
扎西離開寺院，在河邊洗浴之後，換上了俗世的衣服，去找尋塵世的幸福。那只寺院裡的黑狗，再也不追隨於他，揚長離去……
扎西找到了芭瑪。那一場山 林間陽光綠蔭下的野合，那兩個飢渴強盛的年青身體，那一次次令人顫慄暈眩的撫摸、舔吻、顛覆……扎西的喘息終於融入了少女風騷如妖的胴體，他們將體內灼熱的慾望揮灑得酣暢淋漓。
就這樣相愛，結婚，直到擁有了一個可愛的兒子喀馬。扎西開始全權管理農場。轉眼幾年過去，扎西和其它村民一起辛勤勞作。
糧食收購商用磅秤上的伎倆欺騙農戶，收更多的糧食卻付很少的錢，扎西揭穿了他的謊言，並帶頭到城裡賣糧，多賺一倍的錢。
然而，快要豐收時，突然的一把烈火，燒掉了他一半的田地。
扎西瘋了一樣到處去找縱火的人，直到被那個糧食收購商暴打了一頓。那個商人說：「我們從來不會做那種事情的，去問問你的領居吧！」
扎西感覺從未有過地羞恥。此時，他發現了紅塵世俗的煩憂遠超出他的想像。
女傭蘇亞塔是一個美麗妖艷的印度女人。扎西在家養傷時，芭瑪代替他去城裡辦事，扎西抵抗不了蘇亞塔的誘惑。此時，扎西聽到芭瑪回來的聲音。
狼狽不堪的扎西在慌亂中趕緊叫蘇亞塔離開，蘇亞塔不以為然地說「琵瑪知道，她說早晚會發生。」
扎西暗暗吃驚。
扎西想起有一年雪後，兒子喀馬要跑向冰天雪地的室外，芭瑪攔住了扎西伸向孩子的手。「讓他自己發現，不要過份保護。」
塵世中的扎西，有了愛慾，有了妻子，有了兒子，開始了追逐財色，放縱了自己的貪嗔癡等慾念。或許，這些就是一般人的生活，這些就是俗世中所謂的「幸福」。
扎西發現世俗的幸福沒有給他永恆的欣悅，反而使他懷疑自己、懷疑人生。
在慾望中突圍
阿普喇嘛去世了。臨終前，他托人給扎西帶來幾句話，「請你告訴我，人的一生，是滿足一千個慾望，還是戰勝一個？」
還俗，做愛、生子、生氣、嫉妒、偷情，猜忌，這些是什麼？全是慾望。
慾望是無止盡的。當一個慾望滿足後，便有千百個慾望氾濫。
幼年出家的扎西，在經歷了苦修之後，依然墜入情網。他還俗，結婚生子，過了十數年的世俗生活，現在他依然感到迷茫。
他在佛法與俗世之間，都找不到岸。
深夜，心灰意冷的扎西告別看著熟睡的妻兒，準備逃離俗世重新回到雪地去修行，如同他那天夜裡逃離寺廟一樣。
他來到河邊，剃去頭髮，脫掉衣服，入河洗浴。待他走到岸上，又是僧人打扮。
換了一身衣服，能否改變一個人的本性嗎？
在寺院外邊，芭瑪追了上來。
芭瑪滿臉淚水，問扎西：「你知道耶輸陀羅嗎？她是佛祖在俗世時的妻子，她美麗善良，深愛著他的丈夫。他們的兒子羅候羅聰慧過人。
如此天倫之樂，他的丈夫竟然在一夜之間拋妻棄子，一個人去流浪苦行。你知道善良的耶輸陀羅有沒有怨恨？有沒有痛苦？釋迦牟尼最後成佛，普度眾生，卻始終負了一個深愛他的女人、一個敬仰他的兒子。他成佛了，有沒有解救耶輸陀羅的悲慘人生？」
那個叫芭瑪的女子，頭髮被風吹起，對著那個曾經為了她而墮入塵世的男人，緩緩訴說著。她知道，說完了，這些話就會被風吹散。
「母親不會拋下自己的孩子離去，只有男人能做到，扎西，只有男人能做到。」
「扎西，如果你對佛法的渴求像對我的愛慾一樣強烈，那麼，你可成佛。」
這番話，讓扎西涕淚橫流，哭倒在地，他說：「芭瑪，別說了，我跟你回去。」
芭瑪彎腰把一個包裹放在扎西面前。
那是一隻裝滿了食物的僧缽和一串念珠。
「耶輪陀羅在釋迦牟尼離開她之後，同樣過起苦行生活。或許釋迦牟尼的覺悟，來自耶輪陀羅，而後來沒有人再提起，沒有人再記得。」
「你去成佛吧，這是我最後一次為你留下準備好的乾糧……」
扎西葡伏在地上，流淚不已。當他抬起淚眼，芭瑪已不見。
眼前赫然一塊刻字木板，正面寫道：
如何讓一滴水永不乾涸？
答案在石頭的背面：讓它流入大海。
寺院門口這一幕，對於扎西來說，並不是一場夢！
生活中，我們一旦有了想擁有的東西，便很難戰勝自己不去擁有。然而，那些只是表面上的擁有，實際上人又能真正擁有什麼呢？
人的慾望是永無止盡的。只有戰勝這些慾望，才能戰勝自己。到那時，我們所擁有的，就是自己的心。
扎西抬頭望著蒼穹，臉龐依舊蒼白潔淨。
是的，他終於經歷了一切的誘惑，並將靈魂洗得如鏡子一樣透亮。
扎西撫摸著已深深印入生命中那些灼傷過他的誘惑痕跡，終於結束了他的凡間修行
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