道人欲搭順水船
如魚游網戲淺灘
行者能證逆人法
臨霜方知葉耐寒
～法一證常源～
【道人欲搭順水船】道人是指修行的人，像現在萬教齊發，有太多太多的宗教運作於現世，但修行的方式各殊，若修行只想搭順水船，那是在享用福報，如同有句話說：『勤學如春起之苗，不見其增，日有所長；輟學如磨刀之石，不見其損，日有所虧。』
福報會像磨刀石一樣，以肉眼一時之間不能分辨其有否減損，實際上卻是不斷的在虧損當中，有一天會用盡的。
【如魚游網戲淺灘】若是如此，如同魚兒游在網子附近，非常的危險，很容易落入網中；也好像在淺水的地方嬉戲而忘了時間的魚，一但退了潮，結果就卡在窟窿裡，終有一天水會乾涸；就好像如果我們只想要在順境當中修行，就會陷入險境，有一天要度眾之時，一遇到逆境就會退縮，不只退了菩提心，還可能會因而再次流轉於六道中，是非常危險的。
【行者能證逆人法】行者指的是菩薩的行者，就是發願修行菩薩道的人，如果能夠證得逆人法，而這個逆人法就是金剛經中所說的：【頓忘人法解真空】，也就是說要背塵合覺，與凡人的思考要反方向。眾生感覺好的，對菩薩的修行者有可能是危險的，如果能了解這種道理，就能了解真空無住的道理，這樣的心就依然能夠處於不動與感恩的真心當中，因為心的承載空間已經無量之大，盡虛空而遍法界，這個時候根本沒有順逆境之分。
【臨霜方知葉耐寒】看起來好像很普通，或是大家認為最沒用的人，只知道傻傻的做，不管境界如何考驗都不退轉，就像面臨霜雪侵蝕時，才知道它的葉子是最耐寒冷的。
有句話：【不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香】，大家都知道松樹的種類很多，生長在懸崖峭壁，只靠一點露水就可以生存，但是在這當中又有一種松，叫做雪松，它的葉子不但可以在冰天雪地當中生存，還可以承載積雪的重量，所以才依雪而命名。
這就好像修菩薩道的人，並不是因為遇到有人告訴你，你這樣傻傻的做是不能成菩薩的，如果你不被影響，繼續醞釀承載的空間與力量，有一天就能真正的成就菩薩道。
因為我們知道要成就菩薩道是因為心有空間，達到真空才能成佛，並不是別人說你是菩薩你就是，也不是因為別人說你是，而你就已經是。
而是因為你能夠背塵合覺，心成就到真空，就會像佛教常說的『結果自然成』，菩薩階位自然而成，就像雪松與其他松的比較，其他松或許會笑雪松說：【你那麼笨，為什麼要一直頂著雪呢？太笨了。】但是雪松卻不為所動，繼續鼎立不搖，當霜雪過後，雪松已在不知不覺中成為雪松了。
所以修行若只選順境是危險的，如果能夠證得讓心真空之般若妙法，即使別人說你不是佛，你也已經穩坐金蓮台。
全真上人的開示：
【道人欲搭順水船】：現在的修行人好奇心很強，喜歡到處卜卦問事，此乃因欲念未滅、未解脫、不明瞭法的歸處之故，這不是真正的修行人。
道人可搭或能搭順水船，表示說法之人不同宗脈，是樂小法者，若不妖言惑眾，尚可接受。
但修行人若生出欲念，其緣分會隨之改變，【變】的因子既存，容易受環境牽引，進而產生迷惑，這樣對法的歸處就不清楚，影響修行甚深。
【如魚游網戲淺灘】：欲念不滅，容易被境轉，如魚游近網邊，有可能馬上被抓，危險性很高。
如果無法習得般若，心靈就會遊走黑暗，無法離開六道輪迴，有如游在網下或淺水處的魚，隨時有喪失生命的可能。
【行者能證逆人法】：聖人與凡人思維不同，聖人堅守正道，為證道而亡在所不辭；凡人貪念多，貪財、色、名、食、睡而生欲望。
行者與世人走的路正好相反，聖人上求佛道下化眾生，為眾生而作，把心念規範在清淨、平等和大愛之中；而凡人則選擇在煩惱痛苦、貪、瞋、癡、慢、疑中度日。
【臨霜方知葉耐寒】：一生中所遭遇的痛苦，是果報的一種呈現，要知道因是自己所造，六道之中的人道是因地，種善因得善果，種惡因即得惡果。
我們了解因緣果報之關聯性，內心就不會產生痛苦，遇到障礙不僅能承受，而且惡念也不會生起，因為一念一報身，有一念之因即得承受一念之果。
像梅花愈冷愈開花，如雪松在飄雪時枝葉愈長愈柔軟，人的心靈若有柔軟、包容之心，在遇到艱苦時就能受，有空間作自我調整，了解因果關係並能坦然承受，則因緣會俞來愈好，就能轉惡緣為善緣。
如果不懂這層道理，業障現前時，不但承受不住而且心有不甘，業就會越造越重、生活越來越痛苦，六道也越墮越深，甚至墮至三惡道。
譬如今生被倒債，就要了知過去生中我們可能負債更多；又如今生遇人不淑，可能是上輩子糟蹋別人。
作如是觀想者，今生就能包容別人，慢慢引導對方。
若想不開帶著小孩全家喝農藥或燒炭自殺，因為一個人心念的不正確，導致家庭的破滅。
所以修行人要懂得因果關係，並從心靈的造作去修正，將妄心貪念歸正，歸於清淨平等，這才是一個真正的修行人，能真正改變因緣。
法一師父這首偈語寫的很好，遇別人侮辱毀謗我們時，仍度得過，了解原來自己的心這麼自在；度不過時，也才了解原來自己的心量這麼狹窄、這麼無知無明。
若度得過，遇到侮辱你的人不僅能起包容心，還令對方智慧增長，要能做到自度度他，才能從事件中證明原來自己已擁有這樣的能力。
水能載舟亦能覆舟，臨霜才知道自己的能力，如小葉欖仁和印度紫檀遇到霜雪受不住寒冷，葉子就掉光，可比人遇到事時心靈度不過，心被事綁住、打死。
如果能包容，能在事中生出光明、清淨，這都是證道的條件。因緣來了，希望大家都能度得過，遇到事時，心不被境轉，能隨時保持我們的清淨。大愛不失，德行就顯現了，希望大家都能證道，阿彌陀佛！
日行意參禪
觀心清淨地
玄妙覺真理
空相如來意
～法觀證常空～
日行意參禪，觀心清淨地：我們是修行人，尤其是出了家，更應該時時刻刻要參要悟，觀想人生無常，生命短暫，當及時把握有限的生命，做無限的超越，才能攝受在正法之中，精進不懈怠。
如同上人開示的偈語「日觀西山落，日出行無常，了達世間事，波羅蜜六度。」
每天一覺醒來就要觀想生命短暫，時間剎那即過，一天之中很快又西山落了，其實不只是一天很快又日薄西山，像這一期的生命讓人感覺，怎麼驀然回首半百人生已過！
生命的流失真是快啊！當勤精進，每天攝受在佛法中和上人的教化之下，離相行善，在逆境中能順心，心了事即了，就能觀心清淨地，事來即應，事去即靜，來應去靜，心對境時不被境所轉。
讓這顆心長期保持在清淨的狀態下，成為一種自然。
玄妙覺真理，空相如來意：認真修學玄空般若妙法，就能破除執著、妄想、無明，覺悟真理，達到真空不礙妙有，妙有能顯真空，即是空相如來意。
全真上人的開示：
很少人在早報中對自己的偈語參悟到感動流淚，是否受到這幾天天氣的影響呢？連續下了好幾天的雨，人和天地相應，故而流淚。
自己作的偈語能真正參悟並觀想自己的心靈，才能達到這種感動。以法觀師父所受的教育程度能作這首偈語，幾乎是不可能的，應是累劫累世修行的關係。
以修行角度而言，修行是生生世世的事，過去生中皆有修行及發大願力，對這首偈語的參悟就會達到神人合一、自性合一，所以才會感動流淚。
人與人之間不是計較就是比較，是非觀很多，會流淚皆因悲傷、痛苦、憤怒，或是離別已久的孩子，初見面時也會感動到流淚。
而對自己的偈語感動到流淚的，皆因過去生中有修行之故。
日後大家對自己所作的偈語要用心體悟，並非隨緣說說就能作出偈語，是前世有修行，心靈經過淨化，透過過去、現在才能把偈語寫出來。
像六祖惠能看到神秀寫的偈就能馬上也寫了「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」的偈語。
這種境界若非過去生中有修行，神人合一、聖凡合一及合覺背塵，如何寫出高境界的偈語呢？
修行達到最精進、時時參悟就很容易感動，隨口就能說出禪言禪語，隨時攝受在法之中，就會出口成章，而且所說每一句話充滿禪意。
依照歷史記載六祖惠能並未讀書，卻能入於高境地，真是不簡單。
六祖看到任何物件就能說出禪語，「明鏡亦非台」是對照神秀的「心如明鏡台」，六祖否認有一個明鏡可見、有一個明心可得，因為當我們有一個心可得可見就已動了心，由此可見六祖的意境有多麼高深啊！「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃！」處於不動的境界、入於三摩地中，哪裡有塵有埃呢？
我們德行要高，要上求佛道下化眾生就要「日行意參禪」，我們每天動的心念稱為「意」，外不著相、入三摩地稱為「禪」，即是空，心自然而然能定，心靈能定所生之方法皆是禪，禪與定相呼相應，所說的每一句話或做任何一件事，其禪意是非常深遠的。所以要參，參即是攝受、即是規範、即是悟，參悟真理，有悟才能攝受。
【日行意參禪】：每日一起床後，能在行為上、意念在動時能參、能悟到禪的境界，如此才能稱為修行人。
【觀心清淨地】：對事物的禪意生出後，心靈自然清淨，成為自然後，就沒有所謂的規範，也不用規範。我們常說：『心中無非自性戒』，若沒有攝受、沒有參禪，心中能真正達到無非、達到清淨嗎？
試問自己每一行每一意都是用於布施和結緣嗎？都沒有參雜個人的情愛和欲念嗎？
所以說，『心中無非自性戒』這句話不可以隨便用。
例如：有人問我們是否有規範的老師？
可不要回答說：『心中無非自性戒』，好像自己修得很好，不會起心動念似的。要回答：我們的老師就是講真理的人，真理就是我們的老師。大家講話要圓滿一點，講話若是不圓滿，會被別人看不起，也不會受到尊重。
【玄妙覺真理】：玄妙是辦法，玄妙的道理是真理，玄很少人用，一般人說「經一事長一智」，世間智是從學習當中得到的，是入世間的種種方法，嚴格說起來是識不是真智，這個識是常識。
例如：有好的常識，懂得種菜、種樹，以好的辦法幫助他人獲得財富、以好的常識教育他人以及鋪橋造路等等皆是入世間法。
有好的常識能賺到錢，有好的方法能得到他人的擁護，或是做官賺得多錢，錢多也有錢多的煩惱，很多有錢人雖然有好的辦法得到世間的財富，但不見得會得到幸福和快樂，因為他們的精神界無法自在。
而真理是覺悟的條件，出離世間的辦法就是真理，真理能令我們覺悟生死、走出痛苦和煩惱，讓我們幸福快樂，清淨平等常住於生命，讓生命見到最大的光明，盡虛空遍法界才能稱為真理。
「世間智」不能稱為真理，因為無法令我們離開生死的辦法，都不能稱為真理。唯有真理才能令我們覺悟，覺悟才能離開六道。
【空相如來意】：所謂諸法空相，不入謂之空。我們是有情眾生，並非沒有感覺之人，雖有感覺但不會把感覺留在心中。
只要動了尋找感覺的念頭，即是追求欲念。
所以，每天心念意念處於不動，要以平常心來應去靜，事來相應，事去心靈很平靜、平順，不會罣礙，不會執著於事和物，觀事觀人而不入於眼根，不入並非沒有看到，而是眼根不起作用，心靈仍然很平靜，達到中道，如此才會稱為空相，若能達到此境地，就是如來心。
來應去靜，沒來沒去沒代誌（台語），無來亦無去，來去清清楚楚，就像明鏡一般。佛心就像這樣，是盡虛空遍法界，力量無窮無盡，故曰不動。心不動則能達到空，心若動，則所有東西都在動。這是一首很好的偈語，大家要常常拿出來參悟。
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